Analyses

La pensée anarchiste peut-elle répondre à l’urgence écologique ? À l’image de la propriété privée, critiquée aujourd’hui au sein des pratiques et des pensées écologiques qui s’approprient l’idée de communs, nombre de nos certitudes politiques classiques sont bouleversées par le contexte climatique. En ce sens, selon la philosophe Catherine Malabou, nous devons renouer avec les pensées de l’anarchisme pour y puiser des ressources théoriques et politiques. Cette nouvelle perspective nous fait entrevoir des héritages fertiles, par exemple celui qui lie les espoirs de Pierre-Joseph Proudhon aux luttes contre l’agro-industrie des Soulèvements de la Terre.

Le débat écologique fracture la société et les échanges qu’il suscite sont clivants. Toutefois, la dissension ne peut pas être exclue du débat démocratique au risque de perdre notre liberté politique et de tomber dans l’extrémisme d’une « dictature verte ». Thibault Galland défend l’utilisation du conflit et de la rumination comme leviers pour imaginer et construire ensemble un autre possible écologique.

Face à l’urgence du changement climatique, les initiatives citoyennes d’autonomisation énergétique se multiplient dans les communes rurales un peu partout en Europe. La sociologue Laure Dobigny qui a étudié les mécanismes sociaux et politiques à l’œuvre dans cette volonté de réappropriation citoyenne et collective des biens communs, explique leurs bienfaits en termes de solidarité, de cohésion sociale et de rapport au vivant. En contrepoint, elle nous amène aussi à voir du côté de smart buildings lillois dont les promesses d’autonomie se heurtent aux subtilités des pratiques.

En 2024, le Fonds mondial pour la nature (WWF) chiffre à plus de 73% la diminution de la population de vertébrés sauvages en 50 ansn. Pourtant, le député MR Yves Evrard déclare au Parlement wallon qu’en ce qui concerne la « sacro-sainte » biodiversité, il n’y a aucun problème, ni en Wallonie ni dans le monde !n L’impuissance politique se décline en culture du déni dangereuse pour la démocratie. Comment retrouver une parole publique digne de ce nom, plurielle et raisonnée, basée sur une appropriation démocratique de la science, une mise en commun de la réflexivité des usages et savoirs vernaculaires, préludant à un imaginaire collectif qui dessinerait une nouvelle manière d’habiter la Terre ? Suivez le guide, Léo Magnin, dans son élaboration d’une sociologie de l’écologisation, de haie en haien.

L’approche occidentale et contemporaine du monde, son idéal technocratique de maitrise sur la nature et ses promesses de solutionnisme technologique, provoquent une atomisation de la société et ne nous permettent pas de faire monde commun selon des principes pleinement démocratiques. La philosophe Fanny Lederlin propose de résister à cette approche en y opposant une logique « bricoleuse » qui valorise les pratiques amatrices, le soin porté aux objets et la délibération collective.

Les promesses du solutionnisme technologique en termes d’écologie, de mobilité ou encore de sécurité nous écartent des réalités matérielles des infrastructures censées prendre en charge ces questions, tout en nous détournant de leurs enjeux politiques et socio-économiques. Tyler Reigeluth nous montre le hors-champ des interfaces lisses et standardisées des objets qui nous entourent. Il affirme l’urgence esthétique et politique de reconsidérer les systèmes techniques par les utilisateur·ices, de valoriser le travail de maintenance et d’assurer la permanence des savoir-faire de celles et ceux qui s’en occupent.

La Chine se présente comme une « civilisation écologique », un modèle de développement vert. Pourtant, sous le ciel bleu de Pékin l’écologie est devenue terrain politique et ses narratifs sont instrumentalisés pour servir la stratégie d’un régime totalitaire. Virginie Arantes décortique ici les mécanismes d’une écologie post-politique à l’œuvre et invite nos sociétés occidentales à ne pas neutraliser la question environnementale et à entretenir le débat démocratique pour en comprendre les rapports de pouvoir.

La crise écologique nous impose de revoir nos modes de vies et par là, la manière dont nous consommons les ressources naturelles et limitées à notre disposition. Derrière ce constat, une notion soulève des enjeux centraux et d’une profonde complexité : celle des limites. Elles sont de plus en plus régulièrement évoquées dans le contexte de la crise écologique, souvent à tâtons. Exploration de cette notion et de ses ramifications à travers les perspectives de chercheur·ses et acteur·ices de terrain.

Alors que se profile la Fête de la musique 2025, les soulèvements contre l’usage de l’intelligence artificielle (IA) par l’industrie musicale se multiplient, souvent au nom des droits d’auteur bafoués. Mais de quoi l’IA est-elle la bande-son ? Si réagir à la destruction de nos milieux de vie implique de sortir de l’économie capitaliste et d’un partage du sensible guidé par les logiques marchandes, comment penser une économie musicale hors du capitalisme ? N’est-il pas temps d’aborder les musiques comme un bien commun ? À quelles conditions ? La diversité des expressions musicales est une voie d’accès privilégiée à l’invisible, à l’immatériel, dont a besoin l’humanité pour rester reliée à l’incalculable du vivant. Cela dépasse de loin une simple mise au pas de l’IA dans le cadre d’un système global qui resterait inchangé et pose la question d’un écosystème musical adapté aux défis que rencontre l’humanité.

Les territoires post-coloniaux cristallisent souvent les fractures sociales et les inégalités. Leur éloignement géographique a longtemps facilité leur mécompréhension, participé à un manque de visibilité et à une certaine forme de dénigrement. Du seul point de vue écologique, les départements ultramarins représentent pourtant 80% de la biodiversité française. Cette richesse inouïe, comme nombre de zones tropicales et subtropicales, est particulièrement fragilisée par les conséquences du réchauffement climatique, de l’augmentation des températures marines, de la montée des eaux ou encore des évènements climatiques extrêmes. À cela s’ajoute une histoire (coloniale) qui a largement déstabilisé la biodiversité et creusé les inégalités sociales, et dont il est difficile de s’extraire sans trouver une autre manière d’habiter la Terre. Le philosophe martiniquais Malcom Ferdinand, dans ses écrits Écologie Décolonialen et S’aimer la Terren, suggère ainsi de  marquer la rupture avec « l’habiter colonial », cette manière destructrice, raciste et patriarcale d’habiter la Terre.