Nature culture

Dans le cadre de l’urbanisation qui accompagne la mondialisation, nous sommes allés interroger l’architecte utopiste Luc Schuiten sur sa proposition d’une architecture alternative sous l’ère de l’anthropocène*. Dans son atelier à Schaerbeek, il nous a livré sa vision d’un monde plus écologique mais aussi plus créatif, ou l’architecture réponds non seulement aux besoins de ses habitants mais est également en équilibre avec son environnement.

La ruche et les abeilles ont, de tout temps, inspiré les philosophes. Archétype de l’insecte social, productrice du miel, mets divin par excellence, et de la précieuse cire, l’abeille a accompagné les réflexions et les cogitations qui constituent la base de la pensée occidentale, des classiques grecs à nos jours. Un ouvrage particulièrement bien élaboré traite de cette question : L’abeille (et le) philosophe de Pierre-Henri et François Tavoillot.

Le cas des « enfants sauvages », ces enfants qui ont grandi hors de la société humaine, est depuis plusieurs siècles discuté dans de nombreuses disciplines, de la médecine à la philosophie en passant par les sciences naturelles ou encore la théologie. Les interrogations qu’ils soulèvent remettent en cause le « grand partage nature/culture » qui a longtemps marqué la pensée occidentale et auquel s’intéresse ce dossier. Cet article entreprend de mettre en évidence ce que le regard que nous posons sur eux révèle de nos propres orientations et de notre rapport aux autres existants.

Vinciane Despret est philosophe des sciences. Elle enseigne à l’Université libre de Bruxelles et à l’Université de Liège, et est l’auteure de nombreux ouvrages et articles, parmi lesquels Bêtes et hommes ou Quand le loup habitera avec l’agneaun, dans lequel elle analyse les modifications de notre conception de la nature et des hommes en fonction des mutations politiques, religieuses, sociales du monde. Nous l’avons interrogée sur l’émergence d’une réflexion sur une culture des animaux et sur la place de l’animal dans les sciences sociales.

Vincent Wattelet est psychologue d’orientation systémique. Il travaille sur la transition intérieure et s’intéresse aux phénomènes de groupe et à l’attention à porter sur l’émotionnel et l’imaginaire. Frédérique Müller est responsable des projets « environnement » de PointCulture. Après plusieurs années passées dans un environnement scientifique (au sein du Museum national d’Histoire naturelle de Paris), elle s’intéresse aujourd’hui aux représentations, aux affects et aux émotions véhiculés par le cinéma. Nous les avons rencontrés pour parler du nouveau projet Mycelium et questionner l’importance de créer de nouveaux imaginaires.

Les problèmes environnementaux se distinguent d’autres questions de société par l’ampleur des mobilisations culturelles et symboliques auxquelles ils donnent lieu. Face à la crise écologique, ont fleuri depuis une quinzaine d’années d’innombrables initiatives dont la finalité est de modifier nos représentations en élaborant un autre récit pour le climat, en construisant des imaginaires écologistes désirables ou en révisant les référents culturels de nos rapports à la nature.

Un point fondamental de l’histoire des idées est la manière dont on y articule ou non l’idée de Nature en général et l’idée de nature humaine. Qu’on le veuille ou non, l’idée de démocratie est liée implicitement à un discours sur l’homme. La pensée antidémocratique s’appuie souvent sur le pessimisme : une créature aussi redoutable que l’homme ne peut, selon elle, qu’être bridée. La démocratie suppose au contraire un minimum de confiance en l’humain qu’on lui attribue soit des qualités innées soit la capacité de s’améliorer par la modification de son environnement social. Ce débat anthropologique s’est progressivement déplacé avec les siècles du champ religieux vers le champ scientifique. La plupart des débats fondateurs ont eu lieu en Angleterre et en Écosse. En tant que locuteurs francophones, nous avons (oserais-je dire : hélas) plutôt été marqués par le cas français. Celui-ci se caractérise par des effets de bascule où des sensibilités adverses dominent tour à tour. C’est ce que je vais essayer de montrer, non sans raccourcis et ellipses, dans cet article panoramique.

Depuis plusieurs siècles, l’Occident entretient un certain dualisme entre les notions de Nature et de Culture. Mais d’autres manières d’être et d’appréhender notre environnement existent (en Sibérie, en Amazonie, en Nouvelle-Zélande...). Alexandre Galand, après un rappel de ces différentes ontologies*, nous invite à « recomposer les rapports » entre nature et culture.

Nous parlons couramment de Culture avec un grand « C », de politiques culturelles, de cultures numériques, de maisons de la culture, de culture d’élite – la liste est longue. Aujourd’hui la « culture » de la « nature », au sens de cultiver la terre, apparaît comme une acception secondaire du mot. Et pourtant, il n’en n’a pas toujours été ainsi...