🌐La communication non-violente comme levier pour l’écologisation

Propos recueillis par Thibault Galland pour Culture & Démocratie

Qu’est-ce qui vous a amené à vous intéresser à la communication non violente (CNV) ?
En tant que responsable de la communication institutionnelle chez Greenpeace France, j’ai vécu un effondrement lorsqu’avec la catastrophe de Fukushima, on s’est rendu compte que personne n’avait entendu le message d’écologisation défendu par l’association depuis quarante ans, que malgré notre action on n’avait pas réussi à empêcher cet évènement.

Ce constat de ne pas être entendu m’a fortement affectée et j’ai eu besoin de me nourrir intellectuellement pour y faire face. Depuis toujours j’avais l’intuition qu’un changement produit par la violence portait en lui les germes de la violence, j’ai donc essayé d’avancer sur la piste de la non-violence. Cela m’a amené à découvrir l’ouvrage La communication non violente : les mots sont des fenêtres de Marshall Rosenberg. J’y ai vu une ouverture pour réussir à composer avec sa propre opinion tout en pouvant rencontrer l’autre, avec curiosité et en équivalence. Par la suite, cela a nourri mon expérience dans des associations, des prisons et des tiers-lieux, où la rencontre avec l’autre joue un rôle crucial. Concrètement, il s’est agi pour moi de me débarrasser de la volonté de convaincre et de changer l’autre pour favoriser la connexion et augmenter les chances de trouver une solution ensemble.

Selon vous, est-ce que la CNV peut constituer un outil pour l’écologisation ?
De prime abord, la CNV n’est pas à comprendre comme un outil. Si elle est de plus en plus plébiscitée, elle est aussi de plus en plus décriée, en particulier dans les collectifs qui s’y sont essayés. Il y a confusion sur la finalité de la CNV qui ne consiste pas simplement à modifier sa manière de parler et de faire du discours. Plus fondamentalement, il s’agit de changer sa manière de penser et de voir le monde. Plus qu’un outil qui ne consisterait qu’à modifier des éléments de langage, c’est une invitation à changer de modèle de pensée. L’objectif lointain de la CNV est que nous soyons en capacité de nourrir nos besoins dans la réciprocité, dans l’interdépendance et l’équivalence. Elle vise à un rééquilibrage au service du vivant et de ses besoins en questionnant nos postures, nos façons de communiquer et de penser.

Dans ma démarche, j’ajoute à cela une analyse des discriminations et des oppressions systémiques. Malgré le « cœur à cœur »n, on ne peut nier le fait que de façon systémique, il y a des inégalités et des discriminations qui vont empêcher certain·es d’entre nous de participer au changement sociétal vers l’écologisation. Il est nécessaire d’avoir la sécurité matérielle, intérieure et psychique, voire même physiologique pour avancer sur ce chemin de pensée. Si je suis préoccupé·e par ma survie, c’est difficile de me consacrer à l’écologisation. Pour s’assurer d’un changement en profondeur, il est donc important que la CNV avance avec un examen des discriminations qui contreviennent à la démarche.

En pratique, en quoi consiste la démarche de la CNV telle que vous la développez ?

La CNV nous convie à réfléchir à notre posture, notre système de pensée en acte. Pour ce faire, elle traite de différentiations-clés qui sont comme des focales pour prendre conscience et prêter attention à nos manières de communiquer. Ceci, pour que progressivement, un changement de pensée advienne.

Cette méthode a été développée initialement par le psychologue américain Marshall Rosenberg en dialogue avec l’approche humaniste de Carl Rogers centrée sur l’individu plutôt que sur les symptômes. En ce sens, des différentiations-clés vont être identifiées. Celles-ci visent à isoler ce qui dans les interactions et communications de l’individu va favoriser la connexion, la qualité relationnelle, l’envie d’être en lien avec l’autre, au-delà des opinions, des jugements et de tout ce qui va dégrader la connexion. Parmi les multiples différentiations-clés, il y en a quatre qui sont assez accessibles :

•  L’observation qui n’est pas de l’évaluation. Dans la communication, si l’on reste dans une posture d’évaluation, on mêle le fait à des jugements, des suppositions, des généralisations. Cela survient notamment quand on manque d’information. Il ne s’agit pas d’arrêter d’évaluer, cela n’est pas possible dans notre manière de fonctionner. Pour autant, on peut privilégier l’observation pour favoriser la connexion. Par exemple, quand quelqu’un·e fronce les sourcils, on peut évaluer que la personne est en colère, s’impatiente, etc. On va projeter notre réalité sur le vécu d’autrui, sans le connaitre véritablement. En revenant à de l’observation, on peut s’interroger avec l’autre sur ce qu’il ou elle éprouve réellement. L’idée est de formuler le fait et de le partager pour observer les différents vécus qu’il produit.
• L’expression des sentiments. En communiquant, on exprime parfois des sentiments mêlés de pensées ou des formes d’évaluation masquées, ce qui ne va pas favoriser la connexion. Pour pallier cela, il ne s’agit pas de nier ce que l’on éprouve mais de prendre la responsabilité de ce qu’on ressent sans directement adresser un reproche à l’autre. La façon dont je ressens un évènement m’appartient, autrui ne l’éprouvera pas forcément de la même manière. Il ou elle reste responsable de l’impact que son acte produit sur moi, et réciproquement, je suis également responsable de ce que je produis chez l’autre. La connexion se recrée à cet endroit de la responsabilité avec l’idée d’augmenter le vocabulaire d’expression des sentiments pour en parler. Par exemple, une partie du travail de communication que j’ai mené avec des déténu·es, a tenu à restaurer le dialogue sur base de la responsabilité, pour que l’auteur·ice des faits prenne la responsabilité de ce qu’il ou elle a fait et de ce que cela a produit comme émotions chez autrui.
• Les besoins ne sont pas des stratégies. Cela part du principe que la communication se fonde sur le fait de partager des besoins. Il y a des besoins communs et en évolution entre les cultures et au-delà des conditionnements historiques, tels que la reconnaissance, l’amour, le partage des peines, etc. Les stratégies vont concerner les manières dont chacun·e va tâcher de répondre à ces besoins. Il peut donc y avoir une opposition entre les stratégies. Par exemple à un besoin de bien-être, il me faut réaliser telle pratique. Si l’on ne se rencontre pas forcément sur les pratiques et les stratégies, on partage des besoins communs et c’est ce qui augmente la connexion. Autre exemple, le besoin de transcendance qui peut être reformulé comme un besoin d’accéder à quelque chose de plus grand que soi-même, ce qui peut en passer par la spiritualité ou la religion, mais aussi d’être dans la nature, de jardiner ou d’explorer les abysses marines. Dans le travail que je mène avec des personnes enfermées pour terrorisme, ces dernières expriment un besoin de transcendance mais les stratégies qu’elles ont déployées pour vivre ce besoin ont été délétères et ont nuit aux besoins d’autrui.
• Formuler une demande qui n’est pas une exigence. C’est le passage de la communication à l’action. Pour ce faire, il faut être en capacité d’énoncer une demande qui ne prend pas en otage, qui soit capable d’entendre le non et qui considère les paramètres et les circonstances. Dans la CNV, le non marque le début du dialogue, il ne doit pas être considéré comme la fin. Il va donner des informations pour enrichir la communication et avancer ensemble dans la co-création. En avançant avec le non, on va dire oui à des besoins et à un consentement éclairé, pour s’assurer que la personne dit bien oui en connaissance de cause. À noter que le silence n’est pas une réponse optant pour un oui ou pour un non, elle peut plutôt signifier le niveau d’insécurité dans une relation interpersonnelle ou au sein d’un collectif.

Comment tout ceci intègre votre réflexion sur les inégalités ? On est pas tout·es équivalent·es dans l’expression de nos sentiments et de nos besoins.
Non, en effet. C’est pour cela que le premier opus sur la CNV est suivi par un deuxième essai En finir avec les discriminations : prendre ses responsabilités et agir et le complète. Il apporte les nuances essentielles à la proposition de la CNV. Ceci, pour qu’elle ne soit pas trop descendante et oublieuse de la réalité du monde où il suffirait de savoir dire oui ou non.

Pour continuer sur la question des rapports sociaux, vous distinguez conflit et violence dans votre ouvrage. Vous précisez que le conflit est comme une occasion de recueillir de l’information sur la façon dont on vit une situation, il n’est pas forcément violent. La violence va concerner la façon dont on choisit d’exprimer le conflit. Pouvez-vous nous en dire plus ?
De même que la colère, le conflit n’est pas intrinsèquement violent même s’il n’est jamais vraiment confortable à vivre. La violence vient du fait de réduire le conflit à une logique binaire, avec un·e gagnant·e et un·e perdant·e, comme c’est souvent le cas dans notre modèle culturel. D’autant qu’il y a celles et ceux qui vont au conflit car ces personnes sont en position de force et que leur gain est permanent. Les personnes qui vivent des discriminations et des violences systémiques ne vont pas forcément avoir une disposition pour se lancer dans le conflit et ne pas avoir les capacités d’exprimer leur souffrance. Il y a un écrasement de la personne qui n’y va pas au profit de celle qui y va et gagne.

Du reste, le conflit est un moment inévitable car dans la rencontre, il y a nécessairement des frictions. La gestion du conflit est alors essentielle car c’est à cet endroit que les transformations sont possibles. Nous restons dans un modèle culturel où le conflit est considéré comme problématique. Avec la CNV, il faut nous saisir des conflits et établir des manières de communiquer qui permettent à chacun·e de s’exprimer. Ce faisant, le conflit sera d’autant plus constructif et il sera plus aisé d’y faire face, voire de le prévenir. La CNV permet de mettre en avant l’importance de la médiation dans la communication, en évitant de nier l’un·e des interlocuteur·ice, ses sentiments, ses besoins, etc.

Pour prolonger cette distinction entre conflit et violence, vous faites référence dans votre ouvrage à de nombreux·ses auteur·ices non-occidentales pour penser la non-violence. Au-delà de la diversité des expressions culturelles, ne serait-ce pas aussi le signe d’une difficulté à penser la non-violence dans le modèle culturel occidental ?
En effet, pour moi, il y a cette impossibilité de véritablement penser la non-violence au-delà d’une forme d’idéal. On rechigne à la penser de façon concrète et sur le terrain, de peur de la salir. Du coup, elle se trouve discréditée car la réalité de la non-violence n’est pas assez approfondie et questionnée. Pourtant, s’il y a une présence de la violence et de la destruction dans nos récits, il y a aussi une place et une volonté de respect et de non-violence. Le fil de la violence est celui qu’on déroule le plus dans notre modèle culturel à coup de binarité et de culpabilisation, avec une exemplarité de la violence et de la force répressive dans l’espace public – il suffit de penser au vocabulaire guerrier et aux référentiels militaires dans les noms de rue.

Pour moi, c’est aussi à ce niveau que la CNV doit agir en tâchant de résorber cette inflammation de la violence. Bien souvent parler de non-violence génère de la violence chez l’autre ou sur les médias sociaux, c’est assez surprenant. C’est comme si une dissonance se faisait : il faut qu’il y ait nécessairement de la contrainte, de la douleur et de la violence dans l’expérience et dans la communication. Alors penser une alternative non-violente demeure inacceptable ou simplificateur de la réalité.

La popularité de la CNV, en particulier dans les domaines du développement personnel ou de la gestion managériale, ne cache-t-elle pas une forme de lissage des conflits ?
C’est un vrai sujet en soi. Dans ces contextes, il y a par exemple un fort dévoiement du terme de « bienveillance » pour demander en pratique aux gens de se taire, de prendre de la place dans la communication sans leur laisser le pouvoir d’en prendre véritablement.

À l’inverse, la CNV que je développe à partir de Marshall Rosenberg est pensée pour faire face à un monde qui dysfonctionne mais dans l’optique de le transformer, non pas juste pour continuer à s’adapter et rendre les gens heureux en dépit des dysfonctionnements. En creux, il y a donc une démarche politique, voire révolutionnaire et anticapitaliste dans la CNV, qui va chercher à questionner les postures et archétypes qui se (re-)produisent dans la communication.

La CNV reste une matière vivante. Elle a rapidement été récupérée au profit du développement personnel sans qu’aucune évolution ne s’ensuive au niveau collectif au-delà de l’échange interpersonnel. La visée transformatrice de la société en partant de ses postulats d’équivalence et d’interdépendance a été amoindrie. Il faut donc rester attentif·ve à la finalité qui est donnée à la CNV et dans quelle mesure elle est utilisée pour créer des espaces pour communiquer ou pour empêcher les conflits. La CNV ne veut pas dire qu’il faut être gentil·le et naïf·ve mais elle implique d’être suffisamment en lien avec les interlocuteur·ices pour créer ensemble les conditions d’une vie supportable pour le milieu dans lequel on vit, en interrogeant en particulier la compétitivité, la productivité et le fait de (faire) taire. Il s’agit de s’exprimer soi-même de façon authentique et responsable tout en restant curieux·se de ce que vit autrui, en laissant la place au désaccord. À ce propos, le désaccord n’est pas un désamour. Dans des contextes de changement sociétal, il peut y avoir une telle urgence à faire avancer les choses et une telle fusion avec les valeurs à défendre, qu’il n’y a que peu de place pour le désaccord. Si autrui n’est pas d’accord, il est forcément contre moi. Cependant, c’est aussi du désaccord que nait la créativité et qu’émergent des manières différentes de voir les choses.