🌐 Vérité et démocratie : refaire bon ménage

Aux origines de la culture humaine : importance des savoirs fiables
Il y a très longtemps, c’est l’émergence fragile d’une culture faite de savoirs élaborés collectivement, partagés et transmis, sur lesquels s’ébauchèrent des techniques rudimentaires mais essentielles, renforçant les chances de survivre, celles de l’individu et du groupe auquel il appartenait, qui a permis à l’espèce humaine d’évoluer et de vivre le succès exceptionnel qu’on lui connait. Il fallait que ces savoirs, transmis de l’un·e à l’autre puis de génération en génération, soient absolument fiables, que le gain apporté par les techniques qui en découlaient soit véritable, vérifiable, objectivement. De ces savoirs partagés, de ces techniques pratiquées ensemble, de la confiance qui en émanait et irradiait le groupe social, naissait une économie balbutiante de l’individuation et de la transindividuation, qui s’avéra indispensable pour faire communauté et société, de génération en génération.

Quand prédomine une économie destructrice grâce aux savoirs instrumentalisés
Aujourd’hui, cela est très éloigné et enfoui, non seulement temporellement, mais surtout dans l’esprit. Ce ne sont plus les savoirs fiables, au gain avéré pour l’espèce et son environnement, qui prédominent dans la définition des priorités de notre système économique dominant, système qui bafoue et nous fait bafouer, jour après jour, les limites planétaires. Nous dépendons à présent d’une économie destructrice. Quand le gain de quelques-un·es supplante la logique des systèmes sociaux, le régime alimentaire est principalement déterminé par des industries indifférentes au bien-être et à la santé publique. La poursuite de leurs intérêts privés, à court terme, se mue en scandale sanitaire dont les pathologies ruinent la sécurité sociale, pilier solidaire de la démocratie. Au niveau des interactions à instaurer entre l’écosystème et l’espèce humaine, ce sont les savoirs les plus rentables qui prennent le pas sur la science écologique. Du côté du numérique, quelques groupes privés ont développé des psycho-technologies qui colonisent le quotidien, sans aucune concertation démocratique, générant des phénomènes d’addiction, de mutation de la synaptogenèse (la formation des synapses), instaurant un gouvernement algorithmique à l’extrême opposé des principes démocratiques. Au niveau politique, la « liberté d’expression », érigée en marque de fabrique démocratique, est dévoyée, légitimant le droit de dire tout et n’importe quoi au point d’imposer « sa » vérité fût-elle antidémocratique. Les idéologies instrumentalisent la démocratie selon leurs propres « visions » du monde et font prévaloir leur « vérité » partiale. Il en découle un règne irrationnel et hors contrôle de l’opinion, la mienne contre la tienne, la nôtre contre la vôtre. La subjectivité n’a plus de compte à rendre à qui que ce soit.

Il en découle un règne irrationnel et hors contrôle de l’opinion, la mienne contre la tienne, la nôtre contre la vôtre. La subjectivité n’a plus de compte à rendre à qui que ce soit.

Démocratie et facultés cognitives créatrices
La démocratie n’est pas une idéologie. Leor Zmigrod, qui a étudié le fonctionnement cérébral sous influences idéologiques de droite comme de gauche, démontre que la croyance en des idéologies ou des religions correspond à des capacités cognitives rigides (où se croisent dispositions biologiques et influences socioculturelles). L’idéologie, une pensée toute faite, propose d’évincer les doutes, les incertitudes, de se reposer sur des solutions et explications préfabriquées. Les dogmes façonnent sensibilités et cognition à partir d’évidences qui ne sont plus questionnables, pleines de l’arrogance de ce qui est vrai, par essence. La flexibilité cognitive est plus humble, s’accommode du long travail de la preuve, de ses démonstrations et confrontations. En ce sens, la démocratie ne fonctionne pas comme une idéologie, ce qui lui correspond est un cerveau flexible, sans certitude préétablie, en recherche de solutions élaborées dans les échanges avec d’autres, selon un examen collectif de ce qui est préférable pour le bien-être de chacun·e et la longévité heureuse de l’espèce. Ce qui caractérise la démocratie est bien plutôt la capacité à questionner et à multiplier ces questions au cœur d’un espace-temps délibératif.

Démocratie et savoirs : une ligne rouge dans la relation au vrai
La démocratie a bien un point d’ancrage strict : elle considère être le seul régime à même d’instaurer l’égalité prospère pour tous et toutes, que ce soit localement ou à l’échelle de la planète. Ce n’est pas une idéologie pour autant parce qu’elle n’imagine pas pouvoir atteindre ses objectifs selon une voie unique. Elle ne repose pas sur des modes d’emploi dogmatiques mais sur l’activation et l’interconnexion des flexibilités cognitives de chacun·e, selon les principes de l’intelligence collective. Ce qui est le plus « vrai », le plus fiable, le plus utile pour assurer le meilleur futur pour tous et toutes ne peut que relever d’une recherche de solutions activée en permanence, selon des dispositifs publics, faisant l’objet d’une publicité citoyenne. La démocratie ne détient pas « la vérité », dénie l’existence de celle-ci sous quelque forme « unique » que ce soit, lutte contre l’instauration de tout monopole sur ce qui est « vrai ». Pour autant, elle entend bien organiser la question de la vérité au sein de la société. Parce que, si le lieu commun selon lequel « la vérité n’existe pas » a toute raison d’être, cela ne revient pas à rendre permis tout et n’importe quoi ! Il convient d’instaurer une relation au vrai qui soit garante de ce que doit être l’usage des savoirs en démocratie.

La démocratie ne détient pas « la vérité », dénie l’existence de celle-ci sous quelque forme « unique » que ce soit, lutte contre l’instauration de tout monopole sur ce qui est « vrai ». Pour autant, elle entend bien organiser la question de la vérité au sein de la société.

Des connaissances profitables à tous et toutes : l’exemple de l’alimentation
Gérer la question de la vérité, c’est s’intéresser à l’élaboration des savoirs et connaissances, leur élaboration, leur circulation et organiser la sélection de ce qui, parmi les fruits de cette créativité humaine, semble le plus fiable et le plus utile pour le devenir de l’espèce et non pas pour le profit de tel ou tel groupe privé, ou de telle ou telle classe sociale. Et ce n’est pas pure abstraction, c’est au contraire très concret : quelles sont les connaissances qui permettent d’élaborer une chaine alimentaire saine, savoureuse, à un prix accessible pour tous et toutes, partout dans le monde, n’essaimant plus dans l’ensemble des organismes pesticides ou autres polluants éternels ? Ces connaissances existent, du fait de travail d’innombrables chercheur·ses, du fait des pratiques d’une multitude de militant·es. Elles doivent être, partout, présentées, expliquées à tous et toutes, en se désenvoutant du psycho-pouvoir du marketing, selon le principe de ressources spirituelles à transmettre et à partager, à rendre accessibles au plus grand nombre. Parce qu’elles gagneront à être confrontées aux sensibilités multiples des citoyen·nes et qu’elles mûriront, sortiront améliorées, plus fiables encore, de cette large appropriation citoyenne. À la suite de quoi, les conditions démocratiques sont remplies pour que les populations décident si elles souhaitent continuer avec les industries alimentaires toxiques ou si elles entendent bifurquer vers la mise en place d’une chaine alimentaire saine et sécurisée qui bouleversera le visage du monde dans lequel nous vivons. Gageons qu’en connaissance de cause, personne ne votera pour une politique qui empoisonne et distribue les pathologies de façon inégalitaire dans les corps des citoyen·nes.

Il n’y a pas de vérité absolue, intangible, pas plus qu’une essence incontestable de ce qui est vrai. Mais il faut un travail constant pour sélectionner, établir ce qui est le plus fiable ou le moins arbitraire.

Modèle de la science : stimuler le questionnement créatif par la diversité
Le champ scientifique en général, et à l’intérieur de celui-ci chaque sous-champ spécifique (des sciences humaines aux sciences naturelles), est organisé autour de processus de validation et de légitimation des résultats des recherches. Les attaques contre la science visent probablement avant tout à discréditer ces processus de légitimation et à mettre sur le même pied une production scientifique validée par ces processus professionnels et une « vérité alternative » élaborée par un·e solitaire sans aucun contrôle des sources et du cheminement cognitif qui fonde cette « alternative ». Ces dérives de plus en plus courantes rendent crucial de se poser la question suivante : comment s’assurer que les politiques mises en place s’appuient sur la compréhension la plus « vraie » des problèmes, des faits à traiter, afin d’élaborer les solutions les plus à même d’établir durablement les meilleures conditions de vie pour tous et toutes ? Il n’y a pas de vérité absolue, intangible, pas plus qu’une essence incontestable de ce qui est vrai. Mais il faut un travail constant pour sélectionner, établir ce qui est le plus fiable ou le moins arbitraire. Le champ de production de connaissances scientifiques – donc d’analyse du réel – dispose d’un appareil de « principes de vérification » et de « méthodes communes de validation des hypothèses ». Principes et méthodes acceptées et pratiquées par toutes les composantes du champ scientifique même quand elles ne sont pas d’accord entre elles au départ. Cet appareil critique rend possible une objectivation relative et néanmoins robuste. C’est ce qui fait, par exemple, que des chercheurs en concurrence peuvent arriver à un consensus : « Ils arrivent à un accord rationnel au prix d’une discussion soumise à des règles spécifiques, notamment à un travail de vérification qui ratifie la connaissance produite mais suppose un accord sur le principe d’homologation. » Ce dispositif garantit que, contrairement à ce qui se passe dans l’énonciation individualiste de faits alternatifs ou de « post-vérité » : « L’objectivité ne nait donc pas seulement de l’accord de l’observateur isolé avec la nature, mais de l’accord d’une classe d’observateurs au sujet de règles de vérification. Cette logique inséparablement intellectuelle et sociale comporte ainsi des effets de contrôle et d’universalisation d’autant plus fort que le champ est autonome et internationaln. » Ce sont des pratiques de contrôle – controverse, confrontation, épreuve de la preuve, délibération, vote – qui apportent un label démocratique aux savoirs qui tendent à nous aider à choisir ce qui est le « plus vrai » dans l’intérêt du collectif. Ce collectif est à entendre à l’échelle de la planète et de l’espèce : la question climatique, l’importance de l’écologie dans la conduite du monde impose de penser la politique à cette échelle. Cela implique la prise en compte des savoirs issus d’autres cultures que celles de l’Occident, la prise en considération de l’histoire de tous les peuples, des héritages coloniaux et minoritaires, de tirer parti du décentrement de la science − principalement axée sur le genre masculin − opéré par les travaux féministes. Cette pluralité enrichira le processus de validation scientifique des savoirs, favorisera les systèmes cognitifs fluides, curieux, évolutifs dont la recherche de nouveaux possibles a tant besoin.

La validité et fiabilité des connaissances agitées dans le débat politique doivent en venir à être contrôlées, vérifiées, homologuées par des comités de citoyen·nes en charge de l’espace-temps délibératif.

Réinventer l’espace-temps délibératif : pas de relation au vrai sans démocratie directe
Comment transposer cela hors du champs scientifique, dans les systèmes sociaux où les connaissances sont censées aider les êtres humains à choisir les bonnes politiques pour l’ensemble de l’espèce humaine ? Les enjeux de la survie humaine sur la planète imposent de penser à nouveaux frais la place de la politique et de ses modes opératoires. Il est devenu périlleux de confier la politique aux partis ou organisations professionnelles qui poursuivent l’exercice du pouvoir comme source d’enrichissement, et dont les biais idéologiques instrumentalisent les connaissances, les transforment en émotions pour séduire les électeur·ices. Tout opérateur politique qui entend agir sur la société en produisant un discours censé dire « ce qui est vrai » devrait faire la preuve de la fiabilité de ce qu’il avance : comment a-t-il construit cette « vérité » ? D’où vient-elle ? Comment peut-il démontrer que ses propositions vont effectivement dans le sens de construire une vie meilleure pour tous et toutes ? La validité et fiabilité des connaissances agitées dans le débat politique doivent en venir à être contrôlées, vérifiées, homologuées par des comités de citoyen·nes en charge de l’espace-temps délibératif. La vie politique commune doit à nouveau se synchroniser avec cette temporalité du questionnement impliquant directement les citoyen·nes. Ces comités ont ainsi la possibilité de faire se rencontrer les savoirs scientifiques et les savoirs empiriques du quotidien, les savoirs et savoir-faire de chacun·e, avant de se transformer en politique, plus largement en système économique. Ce serait un pas vers une démocratie directe, aux processus décisionnels transparents, désarmant au maximum les doutes complotistes à l’égard de ce que la science peut apporter à une vie de qualité pour tou·tes. Ces comités et nouvelles instances délibératives restent à inventer bien qu’elles existent déjà parmi nous : sous forme d’initiatives spontanées dans la société civile, sous formes d’associations d’éducation permanente… Il serait opportun de confier à ces organismes la charge de réinventer le long terme, de le réimplanter dans toutes les strates du corps social, là où le néolibéralisme et l’idéologie marketing ont semé concurrence et court-terme. Un tel changement de cap, anticapitaliste, est accusé de radicalisme, alors qu’il s’agit somme toute d’une ambition démocratique assez élémentaire. Mais sur base de quels savoirs des choses humaines, aujourd’hui, décide-t-on de ce qui est radical ou pas ?