🌐 Mark Fisher et la critique du « réalisme capitaliste »

Dans son livre Le Réalisme capitaliste. N’y a-t-il aucune alternative ?n, Mark Fisher décrivait la difficulté, même après la crise financière de 2008, de sortir de l’enfermement idéologique collectif auquel nous condamne le capitalisme. Cette impression de jour sans fin trahit sa nature hallucinatoire, qui est non seulement « une conviction mais aussi une attitude liée à cette conviction. Une attitude de résignation, de défaitisme et de répression »n. Il cherche à démontrer que le capitalisme peut se comparer à une religion, dont les adeptes chantent les louanges du « réalisme ». Par exemple, la dette de la Fédération Wallonie-Bruxelles est trop grande et, au nom du réalisme, nous n’avons pas d’autre choix que de nous prosterner devant l’austérité. Toute résistance est perçue comme une forme d’irréalisme ou pire, de mauvaise foi, face au pragmatisme du « bon-père-de-famille-gérant-le-déficit ». Mais ce prétendu réalisme a pour fonction première d’invisibiliser des décisions politiques et idéologiques. Sinon, comment expliquer en Belgique, la coïncidence immédiate de l’explosion des dépenses militaires d’un côté, et de l’autre de la réduction des budgets alloués à la culture, à l’enseignement ou au chômage ? Comment justifier la hausse des salaires des « top managers » de la fonction publique wallonne et, dans le même temps, l’augmentation de 2h du temps de travail des enseignant·es sans hausse de salaire ?n

Fisher ajoute que l’affect collectif et religieux de résignation qui accompagne le réalisme capitaliste est une pathologie de gauche. Il écrit et se situe dans le contexte de la Grande-Bretagne post-2000 marquée par les années Blair. « Le capital finira par tout contrôler, et tout ce que nous pouvons faire, c’est peut-être tirer sur l’une ou l’autre des rênes pour faire un geste en direction de la justice sociale »n, ironise-t-il en ventriloquant les travaillistes. La force de ce réalisme est d’effacer toute conscience de classe, en particulier à gauche. Dans les années 1970, la Grande-Bretagne possédait encore une politique de logements sociaux abordables, des allocations chômage décentes, des bourses pour les étudiant·es, et toute une batterie de financements publics qui permettaient d’utiliser son temps de manière créative afin de contribuer au foisonnement musical d’alors. Fisher rapproche le discours réaliste néolibéral de la suppression des financements des communs, l’explosion du temps salarié et la pénurie culturelle.

Notre époque est phagocytée par le negotium – le temps marchandise – « qui a débouché sur un état permanent de panique à faible intensité »n, temps de la précarité et de l’insécurité. Cette idéologie de « la liberté par le travail » envahit progressivement toutes les heures de nos journées. Même notre temps libre – ce temps de l’otium qui échappe au negotium – est désormais capté par les réseaux sociaux qui transforment nos obligations et nos besoins sociaux en valeur dérivéen. Le réalisme capitaliste produit une cloche idéologique qui s’immisce dans la totalité de notre vie jusqu’à menacer notre vie nocturne et onirique. Cela explique en partie notre stupéfaction, pour ne pas dire notre paralysie, face au pillage, à l’évasion fiscale, au cynisme, à l’accroissement des inégalités sociales et scolaires, à la montée de la violence et du déni : alors que le 4 juin à Bruxelles a vu le déploiement d’une répression policière particulièrement violente et disproportionnée à l’encontre d’élèves (mineur·es), de professeur·es et de citoyen·nes venu·es manifester contre les réformes de l’enseignement en Fédération Wallonie-Bruxelles, ce jour n’est qu’une illustration très modeste, parmi d’autres, de cette impression généralisée d’impuissance.

L’idée de dépendance aux aides sociales est en elle-même une dissimulation, partie intégrante du monde inversé et de la pensée magique des conservateurs.

« L’économie tout entière exige maintenant que les gens soient endettés – ils font leurs devoirs envers le capital ! Ce devoir passé envers le capital est utilisé comme prétexte au présent pour les exploiter encore davantage, pour restreindre leurs services publics et leurs conditions de vie. »n Personnaliser la dette, en faire un problème moral individualise les rapports de classe. Il suffit de « substituer au concept de chômage celui de dépendance aux aides sociales »n. Les chômeur·ses ne profitent plus d’un soutien de l’État en raison de la pénurie de travail mais deviennent des sortes de drogué·es, aveuglé·es par un financement gratuit qui pervertit leur force morale de travail. L’idée de dépendance aux aides sociales est en elle-même une dissimulation, partie intégrante du monde inversé et de la pensée magique des conservateurs. Sous Thatcher, le chômage était le prix à payer pour la reconstruction. Aujourd’hui, 50 ans plus tard, dans la Belgique de Bouchez, il est présenté comme un effet de la dépendance aux aides sociales. Le politique devient l’instrument salutaire d’une cure de désintoxication afin que les chômeur·ses retrouvent leur dignité. On perçoit bien la violence de cet argumentaire, où la personne précarisée est stigmatisée par ceux-là même qui contribuent, par leurs décisions, à la fragiliser toujours davantage. Tout comme l’État « étouffe » le dynamisme du secteur privé par trop d’impôts ou encore « fait fuir les riches vers l’étranger »n, les aides sociales « inhibent » la volonté des chômeur·ses à se prendre en main et les incitent à profiter du travail des autres. Les chômeur·ses se muent en un profiteur·ses, cloué·es au pilori et exposé·es au ressentiment de ceux et celles qui se lèvent tôt le matin. Une dynamique émotionnelle se dessine, un détonnant mélange de résignation et de rancune. Fisher conclut : « Les conservateurs peuvent maintenant passer pour des marxistes inversés qui ne s’attaquent pas aux individus mais au système qui produit leur comportement ! »n Le tour de passe-passe néolibéral invisibilise et justifie la prolifération des crises en culpabilisant les victimes les plus fragiles. C’est ainsi que Valérie Glatigny ou Élisabeth Degryse peuvent se présenter comme ces courageuses responsables qui « offrent une solution dure mais affectueuse au laisser-aller bureaucratique du paternalisme de gauche »n.

Fisher souligne le fait qu’il n’y a pas d’économie sans choix politique et que les choix politiques ne sont pas uniquement rationnels mais aussi chargés de désirs.

Dans un autre articlen, il nomme ce renversement toxique « psychopathologie du capitalisme tardif ». Fisher souligne le fait qu’il n’y a pas d’économie sans choix politique et que les choix politiques ne sont pas uniquement rationnels mais aussi chargés de désirs. Le capitalisme ne se contente pas de nous mentir ou de contrôler les réseaux d’information. L’auteur fait l’hypothèse que sa force réside dans sa capacité à infiltrer notre architecture psychique collective, et à générer une économie libidinale composée d’une constellation de forces désirantes inconscientes qui s’articulent autour de la notion de dette : séduction, illusion, déni, culpabilité, ressentiment, résignation, jouissance, sadisme, rejet de l’autre. Ce cocktail libidinal explosif explique la puissance idéologique d’effacement du réalisme capitaliste et l’absence d’alternative crédible.

Fisher diagnostique des traits sadiques mélangés à une pulsion anorexique chez nos dirigeant·es néolibéraux·ales. Ils et elles souffriraient d’anorexie budgétaire en réduisant drastiquement l’ensemble des financements dédiés aux communs ainsi que les recettes alimentées par l’impôt. Parallèlement à cette compulsion d’amaigrissement de l’État, les travailleur·ses sont condamné·es à être éternellement puni·es par une précarisation et une insécurité sociale toujours plus fortes : « Il est évident que le capital a fait appel dès le départ à une ancienne impulsion gothique, celle d’humilier et de soumettre les autres. [L’]austérité néolibérale est à la fois une forme de sadisme et d’anorexie d’entreprise. [L’]utopie réalisée du capital serait une planète épuisée pleine d’usines entièrement automatisées produisant de la camelote que personne ne veut acheter, et où il ne reste de toute façon personne pour l’acheter, parce que la condition pour l’existence prolongée de ces usines est la destruction de l’environnement dans lequel peuvent vivre les humains. »n
Ce fantasme sadico-anorexique du néolibéralisme fait écho à notre actualité belge, et à la double injonction contradictoire de la réforme de l’enseignement : travailler plus pour gagner moins, réduire le financement des communs tout en affirmant en même temps l’importance de l’instruction afin de préparer nos enfants au marché du travail ; un marché encore et toujours plus flexibilisé, plus précaire, plus productif.

La perversité du système, ou la version de « bon père de famille » que nous vendent les politiques d’austérité libérale, façonne une étrange contrefaçon du monde : ceux et celles qui souffrent deviennent les responsables de leurs souffrances et nourrissent une minorité ultra-privilégiée qui, non contente d’accaparer les richesses, dénonce les violences dont elle serait victime. Les récriminations des Engagés après le vote sur la réforme de l’enseignement, ou encore l’accusation de violence de quelques adolescent·es en colère par des responsables MR ou N-VA demandant la création de camps de redressement pour ces « jeunes délinquants », sonnent comme des expressions de l’inconscient toxique refoulé du capital. Cette logique psychanalytique du capital et de sa libido est approfondie dans une série inachevée de cours publiés sous le titre Désirs postcapitalistesn.

Ceux et celles qui souffrent deviennent les responsables de leurs souffrances et nourrissent une minorité ultra-privilégiée qui, non contente d’accaparer les richesses, dénonce les violences dont elle serait victime.

Fisher inaugure son cours en soulignant que, depuis les années 1980, le capitalisme a cherché à exorciser ce que Marcuse nomme « le spectre d’un monde qui pourrait être libre »n. Fisher se demande si les militant·es et les activistes qui jettent leurs forces dans la bataille contre le capitalisme ne se sont pas trompé·es de cible et, d’une certaine manière, de méthode. Au lieu de chercher à détruire leur ennemi de manière frontale, peut-être aurait-il fallu plutôt s’intéresser à ce que celui-ci ne peut pas transformer en marchandise, et qui le hante. « Nous devrions nous concentrer sur ce à quoi le capital est forcé de faire barrage : la capacité collective à produire, à prendre soin et à prendre plaisir. »n Le néolibéralisme est une arme contre le fantôme de « l’abondance rouge »n. Cette magie offensive d’un genre particulier, manipulée par les dévot·es de la restructuration budgétaire et de la réduction de la dette, nous bombarde d’incantations réalistes qui entendent exorciser nos démons collectivistes.

Si Fisher utilise la figure du spectre, c’est parce qu’il existe une période du passé – morte et vivante – qui continue à hanter nos désirs collectifs. Il pense à la séquence occidentale des années 1960-1970, avec des évènements comme le mouvement des droits civiques aux USA et l’essor de la contre-culture, Mai 68 en France, et dont la crise pétrolière de 1974 marque la fin. On peut légitimement s’interroger sur ce spectre très occidentalo-centré. On pourrait invoquer d’autres spectres plus « dépaysants »n qui tourmentent nos modernités. Mais ce qui nous intéresse dans son dernier livre inachevén, une fois cette réserve émise, c’est sa façon de penser le néolibéralisme d’abord comme tentative d’effacement de quelque chose qui ne peut pas mourir.

Ce discours idéologique néolibéral de la « raison raisonnable » contre les démagogues irresponsables « gauchistes » constitue une magie performative, conçue pour étouffer la cible véritable de ce matraquage dévot : le désir collectif de transformation et la joie de l’invention sociale.

Cet exorcisme est un rituel qui essaie de contrôler et d’administrer des forces libidinales de transformation sociale en les expulsant dans les limbes de l’aboulie [perte de volonté] : en les forçant à un acquiescement résigné à l’hégémonie du capitalisme. La prière exorciste psalmodie la continuation du système extractiviste, la soumission à la réalité endettée et le refus du démon de la révolte. La ritournelle-rituel de nos gouvernant·es actuel·les chante : détourne-toi du mal et accepte la fin du statut des fonctionnaires, travaille plus pour gagner moins, accueille la baisse des pensions et le démantèlement de la santé au nom de la sainte réduction des déficits publics. Ce discours idéologique néolibéral de la « raison raisonnable » contre les démagogues irresponsables « gauchistes » constitue une magie performative, conçue pour étouffer la cible véritable de ce matraquage dévot : le désir collectif de transformation et la joie de l’invention sociale.

L’analyse de Fisher se déploie sur plusieurs niveaux. Le réalisme capitaliste n’est ni une simple erreur ni un mensonge qu’il suffirait de démasquer ou de corriger. De même qu’un fantôme apparait, même si notre raison nous dit le contraire, le réalisme est davantage de l’ordre d’une illusion que d’une erreur perfectible. L’illusion continue à modifier notre perception de la réalité, même si nous savons qu’elle est sans doute une hallucination. Il existe un troisième niveau au-delà de l’erreur et l’illusion. L’aliénation représente cette limite où l’exorciste a non seulement réussi, mais nous a converti·es à sa religion, faisant des classes dominées et petites bourgeoises les servantes prosélytes du notre-père-capital.

Cette problématique de l’aliénation, Fisher la développe dans son troisième cours, « De la conscience de classe à la conscience de groupe »n, en s’appuyant sur un passage de Georg Lukàcs, « Le point de vue du prolétariat »n. L’idéologie est vécue comme une réalité immédiate et évidente. Dans notre quotidien, nous n’avons pas conscience que les inégalités économiques et sociales ne sont pas dues à des déficiences ou à des mérites individuels, à un manque de travail ou à la force de notre volonté, mais qu’elles représentent en réalité des différences systémiques et structurelles qui servent l’accumulation indéfinie du capital. Pour échapper à cette naturalisation des injustices – qui permet par exemple d’accepter des écarts toujours plus grands entre une minorité de milliardaires et une écrasante majorité qui s’appauvrit et souffre toujours plus – et pour renoncer à ce « moralisme » de la logique des responsabilités individuelles, Fisher paraphrase Lukàcs en affirmant que « tout ce dont nous avons besoin, c’est que les membres du groupe se réunissent, et qu’ils se parlent, honnêtement, de manière ouverte, pour commencer à se rendre compte qu’ils et elles partagent des problèmes et des intérêts communs, et aussi, que la cause de leurs problèmes ne se trouve pas en elleux »n.

Pour lutter contre « l ’immédiateté » aliénante, Lukàcs lui oppose la médiation du groupe qui fait naitre une conscience collective. On peut penser aujourd’hui, à ces équipes enseignantes qui se réunissent en AG pour discuter collectivement de ce qui leur arrive, de ce qu’elles ressentent, des injustices qu’elles pointent puis des actions qu’elles décident. Comment chaque professeur·e traduit et contre-traduit les paroles des autres, comment ils et elles s’organisent mutuellement, tissent des liens, inventent de nouvelles attaches et attachements dans la relation collective et finissent par obscurcir l’immédiateté du réalisme gouvernemental. Cette conscience collective demande du temps et des espaces pour grandir et se renforcer afin de résister aux exorcismes de la majorité : « Les enseignant·es sont des fainéant·es privilégié·es qui refusent de regarder en face la réalité de la dette de la Fédération Wallonie-Bruxelles. Ils et elles sont également des irresponsables qui mettent en danger les examens et le futur de leurs propres outils de travail. » La magie néolibérale inverse toujours la charge et fait de la victime le ou la responsable.

« L’idéologie transforme ce qui est toujours pris dans un processus de devenir – qui est ouvert, et donc susceptible de changement – en quelque chose de fixé et de permanent. C’est ça la réificationn. Le trio Marx-Lukács-Fisher préconise, contre cette paralysie, la création de consciences collectives qui naissent dans la médiation de la relation. Cette prise de conscience non seulement opacifie le réalisme capitaliste, mais elle transforme aussi celleux qui la produisent et modifie la réalité qu’elle pense ! « Quelque chose s’est transformé, dans l’ensemble des relations sociales, du simple fait que votre conscience s’est elle-même transformée. »n

La recette est simple : s’engager collectivement est le plus puissant des antidépresseurs. « Vous vous sentez libéré·es de la culpabilité, du malheur d’être obligé·es d’endosser la responsabilité de votre propre vie, quelque chose que vous ne devez pas être obligé·e de faire – quoiqu’en dise la propagande libérale. »n Cette remarque fait écho à la célèbre phrase de Thatcher : « La société n’existe pas. » Mais c’est tout l’inverse, c’est l’individu et notre conscience de l’immédiateté qui n’existe pas !, dit Fisher paraphrasant Lukàcs.

Finalement réintroduire une forme de dialectique marxiste dans notre XXIe siècle, analyser la structure de classe, de genre et de race trouble le récit hégémonique qui veut « empêcher que les gens prennent conscience qu’ils pourraient vivre autrement et avoir un contrôle plus grand de leurs existences »n. Fisher plaide pour un retour des médiations. Il y a des fantômes qui fonctionnent comme des médiations vers un autre monde. Elles produisent un sentiment d’estrangement – la sensation que le familier devient étrange. L’art et la culture sont les médiations et les contre-mesures les plus puissantes contre l’hégémonie. Les mises en forme du monde, les récits alternatifs, les expérimentations collectives d’autres façons d’être contribuent à faire trembler nos faux sentiments d’immédiateté. C’est pourquoi le capitalisme s’attaque à toutes les formes de médiation en cherchant à atomiser nos sociétés.

« Imaginez, si vous pouviez inventer quelque chose de ce genre, le genre de chose grâce à laquelle on pourrait se distraire à l’infini, où à n’importe quel moment, on pourrait être mis en contact avec les impératifs du Capitalisme. Essayez d’imaginer un objet capable de ça. À quoi cela ressemblerait ? »n Demande Fisher à ses étudiant·es. La réponse fuse : « Un téléphone ? » Éclats de rire.

Multiplier les médiations, prendre son temps, faire des choses gratuitement, devenir inefficace, nourrir notre créativité dans des expérimentations inutiles contribuent à cultiver l’omineuxn. « L’omineux, au contraire, est constitué par un manque d’absence ou un échec de présence. La sensation de l’omineux survient quand il y a quelque chose de présent là où il ne devrait rien y avoir ou lorsque rien n’est présent là il devrait y avoir quelque chose. »n L’omineux se manifeste quand un spectre nous hante. Quand notre foi en T.I.N.A. (There is no alternative) s’effrite et quand les dévot·es du capital perdent leur apparence d’évidence immédiate. Les films de zombies, les paysages de ruines, les histoires d’apocalypse sont des figures de l’omineux : elles nous poussent à nous demander : « À quoi ressembleront les reliques de notre culture quand les systèmes sémantiques dont elles font partie aujourd’hui auront disparu ? »n L’omineux est une sorte d’agent orange qui dissout la surface imperméable de l’hégémonie : trouer le voile des certitudes et de l’absence d’alternative, révéler combien notre quotidien est étrange et envahi d’injustices.

« Le nihil libéralisme est un raid et une mise à sac, un baroud d’honneur avant de se replier par hélicoptère derrière les murs du camp retranché et de laisser tout le reste s’enfoncer dans une dystopie évoquant Le dernier homme de Margaret Atwood. »n