🌐 Attachement, patrimoine et vérité

Le cas de la Ducasse d’Ath
En premier lieu, prenons l’exemple particulier de la polémique autour du personnage du « Sauvage » et de la démarche menée en réponse par la Maison culturelle d’Ath (MCAn). Les célébrations rituelles de la Ducasse d’Ath ont lieu annuellement fin août et ont été reconnues patrimoine culturel immatériel (PCI) par l’Unesco en 2005. En 2022, cette reconnaissance leur a été retirée en raison de la polémique autour de la présence d’un des personnages du folklore athois, le « Sauvage », reproduisant la pratique du blackface. Dans ce contexte, la MCA est mobilisée pour travailler avec la population l’évolution de ce personnage par des processus participatifs et citoyens ainsi que des approches créatives.

En sociolinguistique, la notion de « polémiquen » renvoie à des situations où des opinions contraires sont débattues ou confrontées, avec plus ou moins d’opposition et de violence. Ici, elle permet d’identifier et de schématiser les positions des un·es et des autres : d’un côté, l’idée que le personnage est raciste et négrophobe, de l’autre, l’idée que le personnage ne l’est pas. Et entre les deux, bon nombre de citoyen·nes et acteur·ices plus ou moins partagé·es entre l’une et l’autre conviction. La démarche de la MCA s’est attachée à questionner et distribuer l’autorité entre les différentes parties prenantes, au-delà du groupe des acteur·ices du folklore. De cette façon, la légitimité des formes de ce patrimoine a été interrogée. Ces formes ont été mises en relation avec les histoires patrimoniale et coloniale afin de mieux en faire comprendre la portée discriminatoire pointée dans le contexte de la polémique. Tout ceci a été mené avec un souci de dialogue entre des citoyen·nes de la communauté, des expert·es et des autorités externesn en matière de patrimoine et de lutte contre les discriminations. Le processus a abouti à l’évolution du personnage folklorique – ainsi qu’un autre personnage secondaire – en un « Diable » jugé plus respectueux de la diversité des identités culturelles tout en étant validé en grande partie par la communauté patrimoniale athoise.

Faire évoluer le patrimoine culturel avec la population requiert un temps long ainsi qu’une certaine lucidité par rapport aux responsabilités des parties prenantes en matière de droits culturels. À travers la démarche, se fait jour un certain attachement de la population athoise à son patrimoine, un sentiment d’appartenance propre à cette communauté patrimoniale. C’est notamment sur cet attachement, ce sentiment d’appartenance qu’a dû travailler la MCA avec la population, dans l’optique de dénouer la polémique et de faire évoluer le patrimoine pour qu’il ne reproduise plus des stéréotypes stigmatisants et des formes de discriminations racistes, tout en veillant à respecter l’importance que cette forme de patrimoine a pour la communauté athoise.

Le cas de la médina à Fès (Maroc)
Les travaux de Manon Istassen sur la médina à Fès au Maroc posent la question de l’autorité du savoir à travers l’analyse de la relation qu’ont ses habitant·es à la médina en tant que site du patrimoine mondial depuis 1981. Cette recherche a tenté de mieux cerner qui a le droit de définir et d’affirmer que tel élément de la médina ou tel logement relève véritablement du patrimoine. La situation de départ était d’un côté, les expert·es du patrimoine qui appliquent une définition du patrimoine culturel – puisque la médina de Fès est classée patrimoine mondial de l’Unesco – et de l’autre, des habitant·es qui ne partagent pas vraiment la même définition. Ces désaccords provoquent une crise de l’autorité du savoir : d’un côté, des expert·es qui postulent que les habitant·es ne sont pas éduqué·es et ne connaissent rien au patrimoine et, de l’autre, les habitant·es affirmant que les expert·es ne savent pas comment vivre dans les maisons de la médina.

Manon Istasse s’est intéressée à ce qui se dit et se fait en pratique, au-delà des apparentes oppositions binaires. Sur le terrain, la chercheuse a donc veillé à comprendre les manière de vivre des habitant·es dans leur maison. La notion de patrimoine n’a pas été directement évoquée mais a été étayée au travers des échanges et des expériences autour des habitations, des manières d’y vivre, des gouts et appréciations des un·es et des autres. Au terme de la recherche, le patrimoine est apparu comme une qualité que les gens accordaient à leur maison, une qualité parmi tant d’autres et notamment liée à la nostalgie, à un sentiment de menace, de perte ou de disparition. Ainsi, la notion de patrimoine a été comprise davantage à partir de l’expérience que de la seule définition des expert·es. Se replacer dans le quotidien, au niveau des relations que les gens tissent tous les jours avec les objets qui les entourent, a permis de sortir de la frontière entre ce qui est patrimoine et ce qui ne l’est pas, et de la démarcation entre qui a l’autorité de l’affirmer ou non.

Le conflit, la crise de l’autorité du savoir, la polémique et le questionnement de la légitimité arrivent quand il y a réduction d’un objet à une qualité unique ou à une seule prise, ou du moins quand il y a volonté d’un groupe d’imposer sa prise au sein d’une communauté.

Un seul objet, des prises multiples
À partir de ces deux exemples, nous pouvons déduire qu’il importe de ne pas appauvrir les objets – qu’ils soient matériels ou immatériels comme les habitations de la médina ou le folklore athois – ni réduire l’expérience que les gens en font. Il s’agit plutôt de montrer comment un objet offre de nombreuses prises, de nombreuses possibilités de s’y relier comme autant de formes d’attachementn. Le patrimoine devient alors l’une d’elles. Le conflit, la crise de l’autorité du savoir, la polémique et le questionnement de la légitimité arrivent quand il y a réduction d’un objet à une qualité unique ou à une seule prise, ou du moins quand il y a volonté d’un groupe d’imposer sa prise au sein d’une communauté. En d’autres mots, il y a là un questionnement sur les tentatives d’écraser la pluralité des expériences pour imposer un mode unique tenu comme l’unique véritable relation aux objets, la seule manière « vraie » de vivre ces expériences.

L’attachement et l’actualisation des patrimoines
La notion d’attachement permet de prendre du recul et de rendre visibles les diverses prises possibles sur les objets, comme autant de relations entre les êtres humains et les objets (patrimoine, habitat, fête et rituel, etc.). Elle permet de ne pas disqualifier un point de vue en faveur d’un autre en fonction de tel ou tel motif mais de comprendre de façon plus approfondie les positions respectives, pour ainsi amener dans chaque point de vue une part de relativisme vis-à-vis de ce qui est perçu comme vrai, et donner des clés pour établir un accord qui soit respectueux des parties prenantes. Par exemple, c’est cerner pourquoi il est important que le personnage du « Sauvage » présente tel ou tel attribut ou comportement car cela tient du sens et de la tradition pour la communauté, mais aussi, d’un autre côté, (faire) entendre que cette forme de patrimoine et certains de ses attributs reproduisent des stéréotypes racistes et qu’ils doivent donc être remis en question ; ou pourquoi telle maison qui semble délabrée est importante dans un quartier de la médina, et, d’un autre côté, valoriser l’importance de reconnaitre et protéger des formes typiques d’habitat. Ces degrés d’importance dessinent des relations qui attachent et relient aux objets. Cela configure des espaces géographiques, des lieux de communauté où les discours et expériences liés à telle importance ou tel attachement vont être légitimes et avoir des effets d’autorité, voire reproduire des formes de domination et de stigmatisation.

De surcroit, avec la dimension plus globale qu’apportent entre autres les reconnaissances Unesco, ces discours doivent être partageables à plus grande échelle. Ainsi s’établissent différents « niveaux » au regard des objets et des expériences. Sans que ces niveaux soient nécessairement hiérarchisés ou exclusifs, ils vont rendre valables certains discours et expériences plutôt que d’autres. Cela permet de comprendre comment l’autorité de certains points de vue prévaut ou fait polémique vis-à-vis d’autres positions à Ath et à Fès. L’intérêt de la notion d’attachement est qu’elle permet de relativiser la vérité des discours et expériences selon les échelles et niveaux. Et ce, sans faire abstraction des relations de domination, car tous les discours et expériences ne sont pas valides tout le temps et à tous les niveaux, voire que certains points de vue doivent remis en cause car ils sont stigmatisants et vecteurs de discrimination. Plus encore, les notions d’attachement et d’échelles permettent de remettre les objets dans des relations humain·es et non-humain·es de prise et d’emprise, dans des discours et des expériences qui accordent une importance aux objets par le moyen de normes, d’histoires, d’influences, d’autorité, de domination, etc.

En ce sens, s’il y a relativisation des discours et expériences en tenant compte des attachements, cela ne veut pas dire non plus qu’il n’y a pas de conflit ni de friction entre les différents niveaux et échelles, comme l’attestent manifestement les tensions à travers la polémique à Ath et l’autorité institutionnelle à Fès sur des aspects liés au patrimoine et à sa transmission. Pour ouvrir la réflexion, la notion d’actualisationn permet de poser des questions liées aux objets et au patrimoine au présent : quand est-ce qu’on accorde la qualité de patrimoine ? Comment est-ce que cela se fait, en fonction de quels critères ? Quels sont les effets de cette qualification ? Comment est-ce que cela change au fil du temps ? Ainsi, pour des objets patrimoniaux, actualiser revient à poser ces questions au moment présent, en rentrant dans le quotidien des humain·es pour saisir l’importance et le sens que cela prend dans leur expérience et depuis leur situation.

Les notions d’attachement et d’échelles permettent de remettre les objets dans des relations humain·es et non-humain·es de prise et d’emprise, dans des discours et des expériences qui accordent une importance aux objets par le moyen de normes, d’histoires, d’influences, d’autorité, de domination.

Dans l’ensemble, on ne cherche pas à évacuer le fait que les formes d’attachement soient tributaires des positions que chacun·e occupe dans les situations. Qu’au sein des communautés ou groupes, des influences, des rapports de force et de domination, et des formes de négociations se font jour et orientent les discours et expériences. Pour rendre compte et travailler ces manières de coexister avec plus ou moins de conflit ou de violence, les méthodologies propres à l’anthropologie et à la facilitation sont des pistes à prolonger. L’un et l’autre rôle qui découlent de ces pratiques permettent d’adopter des postures de recul vis-à-vis des situations, afin de mieux saisir ce qui constitue celles-ci. Et ce, pour qu’à un moment, il soit possible de façon diplomatique d’intervenir et/ou de renouer les liens entre les parties prenantes. En d’autres mots, cela permet de « mettre toutes les cartes sur la table » et de coconstruire à partir des logiques des un·es et des autres. À nouveau, cela rend justice aux différents points de vue tout en remettant les discours et expériences en perspective et en relevant les formes de domination que ceux-ci peuvent exercer. Ceci, pour qu’à partir des divergences, on puisse déceler et se baser sur des dénominateurs – même les plus infimes – qu’ont en commun les parties prenantes.

Appuyons que la notion d’attachement est un véritable outil, car elle permet de poser la question de la vérité à partir des situations, de relativiser les prises sur les objets en évitant de réduire les expériences et en veillant à ce que les points de vue en présence ne soient pas stigmatisants mais respectueux de toutes les parties prenantes. Ceci, afin de chercher des pistes pour dénouer les problèmes en reconnaissant ce qui compte pour les acteur·ices, habitant·es (à partir de leurs sentiments, leur trajectoire et leurs affects), en laissant une place aux objets, aux collectifs et aux systèmes (normes et conventions sociales). Cela permet de régler les curseurs du changement en laissant une place à la complexité des situations tout en cherchant à renverser les relations de domination.

La prise, l’emprise et la « boite noire »
Pour aller plus loin, la notion de prise possible sur un objet renvoie à toutes les manières dont on peut rattacher un objet – ou une personne – à quelque chose de connu. Par exemple, un objet renvoie à une « chaise », à la « couleur jaune », à la « matière plastique », etc., ce sont autant de prises ou des formes d’accordn et de conventions qui sont partagées afin de permettre qu’un élément ne soit plus isolé mais puisse être rattaché à un réseau de références et de significations. Dans ce système de prises, il y a des instances qui vont casser ou orienter les prises, celles-ci vont faire emprise vis-à-vis des relations et formes d’accord. Et ce, sans que cela ne soit nécessairement négatif, si on pense à des formes d’éducation ou de transmission. Néanmoins, il s’agit de dire que ces emprises bloquent les prises possibles vis-à-vis des objets et/ou personnes. À ces notions, s’ajoutent celle de boite noire – telle que l’a développée Bruno Latourn – qui désigne un ensemble d’accord et de conventions tout fait, qu’on n’interroge pas et qui permet de faire circuler les objets et les personnes. Ces boites noires sont destinées à être largement partageables : pensons à l’exemple de la prise « chaise » et son usage « pour s’asseoir » qui ne sont pas constamment questionnés. L’image de la boite noire souligne qu’il s’agit d’un paquet opaque de conventions sur lesquelles les gens peuvent être d’accord, avec l’idée que plus l’accord sera partagé, plus la boite noire pourra circuler facilement et rapidement.

Par rapport à nos cas liés au patrimoine, on a évoqué les débats autour de la définition des objets et expériences comme relevant du patrimoine ou non, ainsi qu’à leur possible évolution. À cet effet, les définitions posées par des institutions comme l’Unesco dans des conventionsn sont relativement générales et consensuelles afin de s’appliquer largement. Dès qu’on rentre dans les procédures ou dans des situations précises, les prises de ces conventions avec les réalités et expériences locales vont être plus ténues et moins évidentes, car ces conventions sont pensées pour être partageables à l’échelle globale de la planète étant donné l’ambition de reconnaitre, préserver et soutenir le patrimoine mondial. En outre, la notion d’échelle que nous avons évoquée, appuie celle de prise en ce qu’à des niveaux plus locaux et quotidiens, la définition patrimoniale de l’Unesco et ses conventions ne sont pas si importantes et n’ont pas nécessairement beaucoup d’emprise sur les situations et les pratiques.

Ces boites noires qui se veulent universelles rendent compte de la difficulté de produire des accords et des conventions qui puissent valoir pour toutes les situations et les différentes échelles.

Dans le cadre de ce dossier autour de la « crise de la vérité », ces boites noires qui se veulent universelles rendent compte de la difficulté de produire des accords et des conventions qui puissent valoir pour toutes les situations et les différentes échelles. Si la qualité d’une boite noire dépend de la qualité de sa construction, l’enjeu est alors de la construire collectivement pour qu’elle soit davantage commune et partagée. Pensons au cas du « Sauvage » où l’enjeu a été d’associer la population à l’évolution du patrimoine pour travailler avec les attachements des membres de la communauté patrimoniale et de dénouer la polémique liée à la reproduction de stéréotypes stigmatisants. Soulignons à nouveau frais que l’anthropologue et le facilitateur ou la facilitatrice vont avoir pour fonction de rendre la boite noire et son processus de construction accessibles et transparents.

Une piste : « faire ruminer le sens commun »
Ces mots viennent de la philosophe Isabelle Stengersn et appellent à un travail et à une responsabilité partagés vis-à-vis de nos expériences et du sens commun. C’est bien l’objectif de la démarche de la MCA qui a cherché à reconnaitre les points de vue en présence par rapport aux patrimoines locaux afin de les amener à ruminer ensemble : à faire en sorte que les un·es et les autres entendent les différentes positions et que des articulations et agencements deviennent possibles et plus respectueux non seulement au sein de la communauté patrimoniale, mais aussi vis-à-vis des expert·es et des conventions relatives aux patrimoines. En avançant sur un temps long et avec diplomatie, une base commune s’est peu à peu établie à travers ce processus, qui a abouti à un accord dans le cadre de la Ducasse d’Ath. Au final, c’est peut-être à travers ce processus que se produit une forme de vérité dans la mesure où celui-ci est plus démocratique et accessible que les conventions qui tant qu’elles ne sont pas traduites dans les termes de la communauté, restent imposées depuis l’extérieur de celle-ci et risquent de disqualifier les attachements, de réduire les expériences de ses membres. En guise d’ouverture, avançons que la vérité serait en quelque sorte dans la manière dont on va qualifier le processus, l’expérience qu’on en a fait, les effets qu’il produit en termes de sens commun et à partir des attachements initiaux.

Outil : « Patrimoine en tension »
Manon Istasse, pour l’Eden, avec l’aide des membres de l’équipe de la MCA, de citoyen·nes de Fosses-la-Ville et des membres de l’équipe du centre culturel local, et par ailleurs un circassien, ont développé un outil qui vise à passer de situations de blocages en matière de patrimoine à un élan pour mener de l’action culturelle.
Plus précisément, l’outil a été conçu pour accompagner les communautés patrimoniales confrontées à des tensions liées à la manière dont des questions de société interrogent leurs pratiques patrimoniales. Il est composé de cartes permettant d’avancer pas à pas dans la description et l’apaisement de ces tensions. Il se base sur des études de cas assez variées que pour tenir compte de différentes situations et de multiples manières de « résoudre » une polémique. Les cartes permettent quant à elles aux communautés de tracer leur propre voie, sans suivre un chemin tout tracé.

Cet outil devrait être prochainement transmis et rendu accessible dans le cadre de module de formation organisé par la Plateforme d’observations des droits culturels, autour du patrimoine et des communautés. N’hésitez pas à prendre contact avec Thibault Galland pour plus d’information.