🌐Politiser l’enfance ou reconnaitre l’enfant politique ?

Dans le monde que nous connaissons en 2025, que ce soit en Belgique ou en Occident, il est indéniable que de discuter de l’enfant, de sa parole, sa place, dans la société, dans la famille ou dans le débat démocratique est compliqué voire risqué. Car discuter de l’enfant, c’est interroger coutumes, récits, organisations, certitudes, pratiques, règles et enseignements, loin d’être partagés par toutes et tous. C’est ouvrir la porte de l’intime, tenter de séparer le rationnel et l’irrationnel imbriqués qui poussent à mettre des êtres humains au monde, dans ce monde, en répondant à des émotions, des pulsions biologiques autant qu’à des obligations morales et légales. C’est tenter de dire l’indicible, c’est affronter ses peurs, c’est admettre ses erreurs autant que ses succès, ses qualités autant que ses défauts, au sein de la communauté éducative élargie à tous les êtres humains. C’est vrai pour les parents, pour les adultes en général qui, le plus souvent, ont oublié qu’ils ou elles ont été elles·eux-mêmes des enfants. Ou qui s’en souviennent trop bien, au travers des cicatrices des abus, des injustices, des violences qui sont faites aux plus jeunes. Que de l’affronter fait craindre la réactivation du trauma d’avoir été un jour cet enfant. Parce que, et cela fait partie du problème, la famille – ce lieu considéré comme sacré – est le premier endroit où se produit la maltraitance contre les enfants. C’est un fait, plus de 80 % des violences dont sont victimes les mineur·es sont commises par un·e proche : un père, un grand-père, un oncle, une mère, ou un·e habitué·e du cercle familial restreint. Nous n’aimons pas nos enfants, pas comme nous le disons, pas comme le narratif romantique autour de la famille le prétend.

C’est un fait, plus de 80 % des violences dont sont victimes les mineur·es sont commises par un·e proche : un père, un grand-père, un oncle, une mère, ou un·e habitué·e du cercle familial restreint.

Sortir de l’imaginaire pétrifié
Pour travailler honnêtement dans l’intérêt supérieur des enfants et des jeunes (c’est l’article 3 de la Convention internationale relative aux droits de l’enfant – CIDE – qui contient tous les autres), nous n’avons pas d’autre choix que de « sortir de l’imaginaire pétrifié » (une expression empruntée à Susann Heenen-Wolff, professeure à l’Université catholique de Louvain dans ses travaux sur la filiation), fantasmé, que nous avons de l’enfance et de la jeunesse. Cet imaginaire qui brouille le jugement des adultes quant à la meilleure manière d’accompagner les mineur·es d’âge de notre société sur le chemin de l’autonomie, du développement (dans tous ses aspects physique, cognitif, émotionnel) et de l’émancipation, en toute bienveillance. Mais qu’est-ce que ça peut bien vouloir dire « sortir de l’imaginaire pétrifié » quand il est question de droits des enfants et des jeunes ? Il s’agit de sortir des attitudes stéréotypées que nous développons face aux enfants, souvent pour nous rassurer sur notre capacité à les affronter. Sortir des formules creuses, prêtes à l’emploi, qui permettent de les réduire à une « sous-catégorie » d’êtres humains censée subir, sans autre forme de procès, ce que d’autres vont décider pour elle. D’autres dont le privilège de l’âge leur permettrait de savoir ce qui est « bien pour elles·eux » mieux qu’elles-eux-mêmes et, cela, même si ça fait mal. Bien sûr les enfants sont, de facto, plus fragiles que leurs ainé·es. Surtout si ces dernier·es ont eu la chance de grandir, d’être éduqué·es dans un environnement bienveillant, une famille aimante (autant de droits de l’enfant, faut-il le rappeler). Qu’il·elles ont, simplement, fait l’expérience de la jouissance de leur statut de sujet de droit dès leur plus jeune âge. C’est ainsi qu’il faut politiser l’enfant pour qu’il·elle participe vraiment, activement, à la société (article 12 de la CIDE) et à la compréhension du rôle qu’il·elle peut y jouer.

Il s’agit de sortir des attitudes stéréotypées que nous développons face aux enfants, souvent pour nous rassurer sur notre capacité à les affronter. Sortir des formules creuses, prêtes à l’emploi, qui permettent de les réduire à une « sous-catégorie » d’êtres humains censée subir, sans autre forme de procès, ce que d’autres vont décider pour elle.

Distinguer le bruit de la musique : la démarche du théâtre-action
Il s’agit de se donner les moyens de mieux reconnaitre le bruit de la musique quand nous écoutons parler des enfants et des jeunes. Bien sûr, parfois, le bruit est utile dans nos vies : il vient marquer une rupture, comme le réveil nous fait passer du sommeil à l’état de veille, comme un craquement annonce que la glace va céder sous nos pas. Mais, le plus souvent, il est isolé, s’invite seul, inquiétant voire brutal ou douloureux et, une fois dissipé, il disparait en nous laissant sidéré·es, bouleversé·es, tétanisé·es mais pas pour autant mieux outillé·es pour affronter la réalité. La musique, c’est tout le contraire du bruit. Elle se construit, seul·e ou à plusieurs, s’écrit, se lit, se déchiffre, s’interprète pour composer des harmonies ou même des dissonances qui vont rassembler, émouvoir, transporter des êtres humains qui, même isolés, ne seront plus complètement seuls, reliés entre eux par une partition de soi, de l’autre, allant au-delà des mots. Quand le bruit s’est évaporé, la musique reste et il ne faut pas forcément savoir la lire pour l’entendre, la jouer ou l’apprécier. « La musique, c’est du bruit qui pense », disait Victor Hugo. Et le silence après la musique de Mozart, c’est encore du Mozart.

C’est dans cet esprit que s’inscrit la démarche, que l’on peut qualifier d’humaniste, du théâtre-action : celle d’accepter le réel et tou·tes ses acteur·ices – sans distinction d’âge, de genre, de statut social, d’origine, etc. –, pour progresser de concert vers une co-création théâtrale avec un objectif commun. Ce que propose le théâtre-action, ce n’est pas de résoudre tous les malheurs du monde ou de trouver des réponses à toutes les injustices. C’est de leur faire prendre corps pour les modéliser, les regarder en face, au sens propre comme au figuré. De les incarner, en tant que personnages, dans le déroulement d’une fiction, de la dramaturgie d’un spectacle qui sera l’écho d’une œuvre rendue publique, de faire entendre la voix de celles et ceux qui les vivent et qui est bien souvent perdue dans un bruit médiatique où elle ne trouve pas sa place, où elle est simplement ignorée, méprisée, volontairement silenciée. Car cette voix nous ramène à la complexité du monde, loin des présentations binaires, manichéennes qui nous sont désignées comme étant les causes de nos problèmes : les pauvres opposé·es aux riches, les personnes exilées aux natives, les chômeur·ses aux travailleur·ses, les profiteur·ses, les féministes, les transgenres, les homosexuel·les, les délinquant·es… autant de citoyens et citoyennes qui trouvent leur place dans un projet de théâtre-action pour (se) raconter en utilisant l’expression artistique comme médiatrice de leur condition dans le débat politique et sociétal.

 L’indignation et la bonne volonté ne suffisent pas pour répondre aux urgences actuelles face à la souffrance de nos enfants. Là encore, le théâtre-action vient faire la différence.

Faire émerger un narratif inclusif
L’approche singulière du théâtre-action permet aux gens dit ordinaires, le commun des mortel·les, l’exercice actif de leurs droits culturels. Dans une démarche faite d’encouragement, d’apprivoisement, de compréhension, de respect mutuel, de tolérance, de non-jugement, de critique positive, d’écoute, de partage, d’échange, de mise en commun. D’« exister en commun », qui vaut mieux que le « vivre ensemble » en accueillant l’adelphité comme base fondatrice du projet. Le théâtre-action a pour vocation de faire émerger un narratif inclusif comme programme de construction de relations sociales, égalitaires et apaisées, en travaillant la parole de chacun·e et la différence comme des données essentielles de l’équation sociétale à résoudre. Avec des enfants comme avec des adultes, les projets participatifs sont plus appropriés et agissants que ceux qui ne le sont pas. Trois exemples particuliers, parmi d’autres, permettent d’illustrer concrètement ce propos dans le travail récent de la Cie du Campus. L’histoire contemporaine nous a cruellement rappelé avec  l’affaire Dutroux que les enfants ne sont pas, comme c’est pourtant communément admis, « sacré·es », ni en Belgique, ni ailleurs. Une grande partie du narratif politique reposant sur une forme de sagesse populaire affirme pourtant le contraire. Mais les chiffres sont sans appel : un enfant sur quatre, vit sous le seuil de pauvreté dans notre pays et l’école ne parvient pas à résoudre les inégalités sociales – au contraire, régulièrement, elle les renforce. Bien souvent, lorsque l’enfant est à la marge – en situation de handicap ou en conflit avec la loi par exemple –, plus que toute autre, sa participation à la  à la chose politique, à la vie de la Cité est rendue difficile, voire disqualifiée.

Le théâtre-action ne l’entend pas de cette oreille. Grandir et Rien à faire, rien à perdre sont deux mises en scène qui donnent à réfléchir la place des « exclu·es » en mettant en scène leur vécu travaillé artistiquement par elles·eux-mêmes. Qu’il s’agisse de la discrimination scolaire vécue par une enfant en situation de handicap ou de la mise au ban de jeunes considérés comme terroristes potentiels à l’époque de l’apogée du conflit en Syrie, le modèle participatif sur lequel ont été créés ces spectacles agit comme un véritable levier démocratique. Il questionne, avec les actrices et les acteurs du réel qui deviennent les sujets en même temps que les actrices et les acteurs de leurs histoires sur le plateau, le récit dominant, réducteur, fait par d’autres de leur expertise du vécu. Il leur permet de revenir sur la scène du débat citoyen d’où leur condition ou leurs actions les avaient évincé·es. Pas pour leur donner raison, pour leur donner une place dans le discours qui les parle, pour faire entendre leur voix dans le concert des opinions qui, parfois, les condamnent à n’être plus, aux yeux du monde, que leur handicap ou leur infraction.

Dans le discours ambiant la pauvreté, les problèmes de santé, de santé mentale, la maltraitance, la famine… sont insupportables quand ils touchent un·e enfant. Pourtant, dans ces domaines en particulier comme dans d’autres, la plupart des indicateurs sont au rouge. Et l’indignation et la bonne volonté ne suffisent pas pour répondre aux urgences actuelles face à la souffrance de nos enfants. Là encore, le théâtre-action vient faire la différence. Avec L’écho du silence, une production qui verra le jour cet automne, la question du « mal-être » des jeunes a servi de base à une réflexion participative, avec des adolescent·es, sur le sens même du terme, ses causes et ses conséquences. C’est toute la magie du théâtre-action de pouvoir transformer les témoignages singuliers en message universel. L’écho du silence nous rappelle que, avant la pandémie de Covid-19, les jeunes étaient dans la rue, partout dans le monde, pour réclamer de leurs ainé·es qu’il·elles leur lèguent une planète viable, un environnement propice à leur développement (encore un droit de l’enfant). Un mouvement d’une ampleur inédite, suffisante pour que la masse critique soit atteinte à l’échelle globale et commence à faire basculer les opinions publiques en faveur de ce constat sans appel. Il aura suffi d’un virus et de ses confinements pour mettre fin à cet élan politique au sens le plus noble et revenir à la case départ d’une économie dénoncée par les plus jeunes comme destructrice de leur avenir. Et une augmentation effrayante des problèmes de santé mentale chez les enfants et les jeunes…

L’écho du silence nous rappelle que, avant la pandémie de Covid-19, les jeunes étaient dans la rue, partout dans le monde, pour réclamer de leurs ainé·es qu’il·elles leur lèguent une planète viable, un environnement propice à leur développement (encore un droit de l’enfant).

Enfance politique
Alors faut-il « politiser l’enfance » ou plutôt reconnaitre que l’enfant est politique ? Car il·elle est politique dès lors qu’il·elle est considéré·e comme sujet de droit et qu’on lui accorde l’exercice des prérogatives qui sont associées à ce statut – participation, liberté d’opinion, d’expression, d’association mais aussi la non-discrimination, l’accès à l’éducation et à la culture, entre autres. Ce dont nous avons besoin, c’est d’un changement radical du prisme d’approche de l’enfance qui soit inclusif, participatif, qui s’éloigne des modèles imposés par un pouvoir traditionnellement patriarcal qui a montré et continue de montrer ses limites, tout en s’accrochant à la gestion du monde parfois en usant d’une violence inouïe dont les enfants, les femmes et les minorités sont les premières victimes. Voire les premières cibles désignées, assumées avec un aplomb qui frise le cynisme. Or, la simple critique, même documentée, académique, scientifique de ces modèles est désormais devenue impossible, ou presque, sous peine d’accusation de « wokisme », dans un renversement malhonnête de la signification de ce concept qui, à la base, promeut la défense des droits des plus fragiles.

90 % des médias traditionnels en français appartiennent désormais à une petite dizaine de milliardaires dont les objectifs ne sont pas l’honnêteté de l’information ou la philanthropie mais bien de protéger leurs intérêts particuliers en contrôlant le narratif de nos vies. Dans ce discours, les jeunes générations sont, le plus souvent, disqualifiées pour leurs idées, leur engagement, leur apport constructif au débat citoyen qui risqueraient d’être subversifs et de menacer les privilèges de certain·es. Ce n’est sans doute pas un hasard si tout cela se passe en même temps que des attaques, quasi sans précédent à cette échelle, partout sur la planète, dans des régimes pourtant qualifiés de démocratiques, à l’éducation en général et des jeunes filles en particulier, à l’école publique, aux arts et à la culture, aux universités, aux sciences, etc. Et un retour aux obscurantismes religieux, au complotisme, qui menacent l’esprit critique. C’est en réaction à ce monopole de la pensée, contre ce kidnapping du discours, que le théâtre-action existe depuis toujours, donnant à l’enfant la même place qu’aux autres actrices et acteurs de la société : celle de son existence à raconter. Une place politique par essence.